金钱之道在于善用

我认识一位发明家，他曾将自己的发明专利无偿的赠送他人，他曾开办免费医院。因为他曾拒绝盈利，他认为盈利不是自己的目的。可是最后他自己却一贫如洗，连生存都成了问题，他的多项发明也因缺乏资金而无法真正造福社会。他的故事令我嗟叹不已，我久久地思索，好人该不该争利，追求财富是否“不仁”？在进入21世纪的今天，又该如何面对“财富”二字。
谈到这个问题，不能不追溯我们古老的历史。中国的文化传统是重文轻商，知识分子素以清贫为荣，故有君子不言“阿堵物”之典故，更有“为富不仁”这流传千古尽人皆知的古训。于是乎古往今来君子们是安贫乐道了，刘禹锡一篇《陋室铭》千古流芳，“谈笑有鸿儒，往来无白丁。斯是陋室，惟吾德馨。”读来真是脍炙人口，短短十八个字道尽知识分子注重内在精神轻视俗世生活的那种高洁情怀。“不以物喜，不以己悲”，作为一种超越的精神品格任何时候都是为人类所推崇的，但是几千年来，国人这种安贫乐道的传统观念与中国科技与经济发展的落后有很大关系。因为人们对物质财富的追求正是社会发展进步的推动力。在改革开放的今天，这种说法已能够被多数人认同了吧，这一点我们且按下不表。
我们只说“为富不仁”吧，《孟子·滕文公》有曰：“为富不仁矣，为仁不富矣。”如此一来，那仁者皆贫。不仁者“为富”，许多不仁者果富。如是，社会就会出现许多颠倒之事。若一个国家仁者多贫，那会导致整个国家向负面倾斜，并形成恶性循环。我们想想看，那些珍稀野生动物的猎杀屡禁不止，是何原因？还不是因为有人要花大价钱买它们来吃、用？那些三陪等等服务是什么人要的服务？这就是富人不仁。回首人类社会几千年的文明史，几乎所有的黑暗都可归结为这四个字：富人不仁。也难怪孟子发出那样的感慨。
然而金钱本身并无好恶，好人有钱会做好事，坏人有钱会做坏事。若把人类社会比作一个活生生的人体，那资财好比血液，用在好的地方就营养了健康的肌体，用在坏的方面好比滋养了毒瘤。一些庸俗小人挥霍金钱，极尽人欲，奢侈荒淫，财富给他们带来了一时的快乐，同时也带给他们人性的堕落，结果是自受其害。更堪忧的是那些凶暴恶人滥用资财专门制造毒品、杀人武器，危害世界的和平及人类的安宁。
韩愈《原道》有曰：“博爱之谓仁”。仁者爱人，见人有难必救之。仁者之财越多，救者越众。他对人类的贡献就越大。仁者将财富用于善举，或创办公益事业，捐助慈善机构，救灾扶贫。仁者之财富好像蓄水池，水流自然流向低处，流向人类社会的需要。所以说多一点财富在仁者手中，社会便多一点善用之财，人民便多一点福祉，而若反之，世界就多一分祸殃。若国民能够仁者多富，那国家有福了，人民有福了。由此而论，国家的经济政策应当更有利于仁者，让德才兼备的人富起来，让创造者富起来，让生产者富起来。
故曰：君子勿轻利！何必拒利于门外。挣钱是每个成年人的本分，有了钱才能养家糊口，才能孝敬父母，才能周济亲朋福泽乡里。利者，利己之余尽可利他，比见他人有难而自己无援手之力好，更比自身不保只待做施受者强。
俗话说：有钱能使鬼推磨。意思是说，金钱是一种权利，谁拥有它就拥有支配它使用它的权利。这正是金钱的魅力所在，它使人迷失，使人乱性，自古多少人为它丧命，有人谋财害命，有人爱财如命，有人贪财枉法。因而有人说，钱是害人的东西。其实这并不是钱惹的祸，而是人内心的贪欲作祟。因此正确的做法不是远离金钱，而是应该正确看待金钱，学会正确地使用金钱。我要说：金钱之道在于善用。赚钱攒钱是为了用钱，只存不用，人就成了钱的奴隶，守财奴。说到“用”，我还要说：财富是人类社会共同创造的，脱离了社会，任何个人不可能产生财富，因此即使有家财万贯，也不应该浪费挥霍，暴殄天物是一种罪过。也许一时因缘聚集，上天把财富送到我们手中，正是让我们学会珍惜、管理和善用它，否则它可能又会得而复失。
话说回来，要真正做到善用钱财，却又要学习先贤对钱财的那种豁达的态度。看重它，是要激励自己去努力赢得它，同时又要看轻它，是说不要痴迷它。有道是：钱财乃身外之物，生不带来死不带去。故曰：争而不夺，取而不贪，用之不奢，舍之不悭，乃真正仁者也，大儒也。
似那般“达则兼济天下”的仁者古已有之，当今世界更是多得不胜枚举，慈善公益事业日益成为人人乐于参与的爱心责任。为富且仁的人越来越多了，这是人类文明的进步。世界因此而越来越美好。